|
שבועות - Пять названий и значений праздника Шавуот
|
|
| Benhorin | Дата: Суббота, 22.03.2014, 13:56 | Сообщение # 1 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2104
Статус: Offline
|  Три праздника определяют еврейский календарь и являются как бы его каркасом, к которому прикреплены другие дни. Все три праздника — Песах, Шавуот и Суккот — по сути отмечают центральное явление в истории нашего народа: Исход из Египта, переход от рабства к свободе. И если в дни Песаха мы говорим, в основном, о сути Исхода, а в дни Сукот как бы подводим итог этому процессу, сидя в шалашах и вкушая плоды Земли Израиля как свободные люди, не знающие иного господина, кроме Творца миров (что и символизируется составленной из веток крышей шалаша, через которую видно небо), то возникает вопрос: что же еще остается отмечать и чему радоваться, если мы уже отметили и Исход из рабства, и то, что мы стали свободными людьми?
В Шавуот мы отмечаем и празднуем само существование механизма превращения раба в свободного человека.
Шавуот - второй из трех праздников шалош регалим («праздников паломничества», связанных в Торе с паломничеством, «восхождением» в Бейт а-Микдаш - Иерусалимский Храм). Шавуот приходится на шестой день еврейского месяца Сиван, его празднуют один день в Израиле и два - в Диаспоре, странах еврейского рассеяния.
Хаг а-Шавуот - Праздник Недель
Слово Шавуот буквально означает "недели". Со второго дня праздника Песах и до начала праздника Шавуот отсчитывают семь полных недель Омера, т. е., 49 дней. Последний, 49-й день отсчета Омера всегда приходится на предыдущую ночь перед началом праздника. И пятидесятый день - это 6-е Сивана, праздник Шавуот. Другое объяснение этого названия связано со словом швуа - "клятва". В этом случае, название праздника связывают с клятвой, которую дал еврейский народ, когда принимал Тору: Наасе ве-Нишма – «сделаем и услышим», т.е, будем исполнять заповеди Творца и в процессе исполнения – постигать их смысл, а также - ответной клятвой Всевышнего Своему народу о том, что Он никогда не заменит его никем другим.
Хаг а-Бикурим - Праздник первых плодов
В этот день во времена Храма начинался период особых приношений Всевышнему - первых плодов семи видов (шивъат а-миним), которыми славится Эрец Исраэль: винограда, инжира, олив, фиников, гранатов, пшеницы и ячменя. Когда существовал Храм, со всех сторон в Иерусалим шли красочные процессии, несущие полные корзины плодов. Даже царь, как и все, нес на плече свою корзину в Бейт Амикдаш. Там каждый еврей протягивал свои плоды коэну (храмовому священнослужителю из рода Аарона). Они вместе поднимали корзину, произнося «Декларацию Бикурим», которая сжато излагает всю еврейскую историю от наших праотцев до входа в Эрец Исраэль, данную нам Всевышним. Так радость сбора урожая объединяется с радостью принятия Торы.
Хаг а-Кацир - Праздник жатвы
Речь здесь идет о сезоне жатвы в Земле Израиля. Как ни банально это звучит, но так или иначе, хлеб – основа основ биологической жизни человека. Все мы ясно ощущаем, что без хлеба — и вообще плодов земли — жизнь невозможна. И поэтому работа на земле (может быть, не очень популярная сегодня) является работой насущной и благородной. И очень опасной. Опасность, заключающаяся в ней, — утрата осознания связи результатов своего труда с волей Творца мира, определяющей в конечном счете и количественный, и качественный результат этого труда (т.е. благословение или беду он принесет). Утрата этой связи разрушает духовную основу человека, а с этим и самого человека. Этот «земледельческий» аспект праздника связан с приношением омера – снопа ячменя, и штей а-лехем – двух хлебов, испеченных из только что собранной пшеницы нового урожая, которые приносили в Бейт а-Микдаш. После этого приношения новый урожай пшеницы – хадаш – становился разрешенным к использованию в пищу. Омер (букв. "сноп", мера зерна) отмечал начало жатвы ячменя; а два хлеба (заключительный этап приготовления пищи из пшеницы) отмечали завершение этой жатвы и начало жатвы пшеницы.
Зман матан Торатейну - Время дарования Торы
Тора говорит нам, что в этот день Вс-вышний открыл Себя всему Израилю и даровал нам основные Десять Заповедей, заключающих в себе основы Торы. История дарования Торы, как она описывается в тексте самого Пятикнижия вкратце такова.
15-го Нисана евреи вышли из Египта и к началу месяца Сиван уже стояли у горы Синай. Летняя ночь с 5-го на 6-е Сивана была короткой, и перед рассветом народ был разбужен ослепительным сиянием молний и сильнейшим грохотом, напоминавшим раскаты грома. И свет, и звук исходили с вершины горы Синай. На этом этапе люди еще не испугались, ибо в определенном смысле были подготовлены Моше, который стоял во главе народа и в течение нескольких предшествовавших дней находился на самой горе, получая «инструкции» от Всевышнего. Но тут стали происходить события, подготовиться к которым человеку невозможно. У всех стоявших у горы Синай неожиданно стали меняться человеческие характеристики. Слепые стали видеть, глухие — слышать, мгновенно были излечены все телесные недостатки. Более того — каналы органов чувств смешались: звуки стали восприниматься глазами, свет — ушами.
В этот момент гора была объята пламенем. Мир дрожал от ожидания. Сквозь грохот и гул огня все более явственно слышался звук, напоминавший звук бараньего рога — шофара. Небо прогнулось над вершиной горы и как бы сомкнулось с ней. Густое, непроницаемое облако окутало всю вершину, и свечение ощущалось уже как бы пробивающим это облако. Звук шофара все усиливался, становился почти нестерпимым...
Вокруг горы Синай стояли не только евреи того поколения. В этот момент души евреев всех будущих поколений, а также всех тех, кто не родился в еврействе, но должны были в будущем искренне принять еврейство (пройти гиюр), тоже находились там. Они объединились — все — в одну общность, стояли все «как один человек, с единым сердцем» — необходимое условие для принятия Торы.
И в этот момент послышался голос Всевышнего. Он был не только слышен, но и воспринимался всем существом — был виден как некая огненная субстанция. Люди видели звуковую волну, колебания этой субстанции. Они видели ослепительный черный огонь (в виде букв) на фоне ослепительного белого огня. Голос произнес первую из десяти заповедей: «Я — Всевышний, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства».
Огненная субстанция соприкоснулась с каждой душой, и только после того, как каждая душа откликнулась, согласилась принять — запечатать — эти слова в себе, она, вернулась к горе и замкнулась на одной из двух каменных скрижалей, которые Моше должен был потом передать евреям. Замкнулась, прожгла — и слова эти как бы вмуровались в скрижаль. Израиль принял тогда не только Десять Заповедей, но и все законы Торы, все традиции и объяснения. Все это было дано Моше в течение ста двадцати дней его пребывания на горе Синай, которые состояли из трех периодов по сорок дней и ночей (для получения Первых Скрижалей, которые были разбиты из-за грехопадения с золотым тельцом, для молитвы о прощении народа и для получения Вторых Скрижалей). Тора (Пятикнижие Моисеево) было записано Моше в течение его жизни под диктовку Всевышнего.
Тора была дана 6-го Сивана, но ее принятие представляет собой процесс, непрерывно продолжающийся во времени. «Каждый день ты должен воспринимать слова Торы так, будто ты принял ее только сегодня» - говорят нам наши мудрецы. В первую ночь Шавуот многие, по обычаю, не спят, изучая всю ночь Тору.
Ацерет - Праздник торжественной встречи
Слово Ацерет может означать «торжественный» или «заключение». «Торжественным» называют Шавуот в Талмуде, при этом имеется в виду встреча людей, которые собрались, чтобы торжественно отметить важное событие - Дарование Торы. А если понимать Ацерет как «заключение», то из самого названия становится понятно, что Шавуот - завершение Песаха. Счет дней Омера связывает два этих праздника воедино: Шавуот – заключение (Ацерет) Песаха.
|
| |
| |
| Benhorin | Дата: Воскресенье, 18.05.2014, 12:19 | Сообщение # 2 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2104
Статус: Offline
| Почему Бог явил Тору в пустыне? Слова «в пустыне Синайской» указывают на то, что Бог намеренно избрал пустыню, чтобы в ней даровать нам Свою Тору. Есть несколько причин, по которым Бог предпочел пустыню обитаемым землям. Среди них такие:
- Если бы Тора была дарована в Эрец Исраэль, обитатели этой страны притязали бы на особую близость к Торе. Чтобы научить нас тому, что у каждого еврея равная доля в Торе и равные обязательства перед ней, Бог говорил с евреями в такой местности, куда каждый имел право беспрепятственно прийти.
- Являя Тору в пустыне, Бог учил нас, что желающий стать великим на поприще изучения Торы должен уподобиться пустыне, то есть стать ничейным.
Эти слова означают:
1. Как в пустыню может беспрепятственно вступить всякий, так и еврей должен быть смиренным. Смирение есть сознание своей малости. Это достоинство необходимо для успешного изучения Торы и для счастливой жизни в этом мире.
Что дает смирение применительно к Торе?
- Чтобы преуспеть в изучении Торы, человек должен искать общества талмидей хахамим, превосходящих его своей мудростью, и учиться у них. Высокомерный же не принимает советов и наставлений от других людей.
- Тот, кто убежден в своем превосходстве, не станет напрягать силы ради выполнения тех мицвот, которые кажутся ему незначительными; уделять большое внимание точному выполнению требований остальных мицвот он тоже не будет.
- Смиренный любезен Ашему, ибо такой человек все время пересматривает свои поступки, чтобы исправить сделанные ошибки. Высокомерный же глух к любым упрекам и не способен к самокритике. Поэтому он далек от тшувы.
Что дает смирение в жизни вообще?
- Смиренный человек наслаждается жизнью, не обращая внимания на материальные обстоятельства; высокомерный же недоволен своим жребием. Самодовольный человек убежден в том, что и ближние его, и Ашем в долгу перед ним за его таланты, свершения или заслуги. Если он недостаточно вознагражден признанием или деньгами, он будет страдать от недовольства и разочарования.
- Если несчастье постигает высокомерного человека, он возмущается и негодует. Смиренный же может превозмогать беды, неудобства и жизненные неприятности.
- Смиренный человек имеет друзей, влюбленный в самого себя — нет. Он не может простить тех, кто обидел его или обращался с ним недостаточно почтительно; поэтому ему трудно ладить с другими.
Особая важность, придаваемая Торой смирению, диаметрально противоположна современной теории «эмансипации». Теперь учат, что ребенок рождается не с «обязанностями», а с «потребностями», и, следовательно, он ничего не должен ни Богу, ни родителям, ни учителям.
Такие взгляды стали проникать даже в наши семьи и школы. Поэтому необходимо укрепить точку зрения Торы, состоящую в том, что истинное счастье в обоих мирах достигается не жизнью ради удовлетворения своего «эго», а смиренным сознанием нашего огромного долга перед Ашемом.
2. Требование «уподобиться пустыне» означает также, что еврей должен быть готов принести материальные удобства в жертву ради Торы. Понятие «пустыня» противоположно цивилизации с ее материальными благами и предметами роскоши. Еврей только в том случае может надеяться преуспеть в изучении Торы и выполнении мицвот, если он готов идти на жертвы в мирских делах.
3. Еще одна характеристика пустыни — ее пустота. Интеллект еврея, прежде, чем в нем смогут укорениться идеи Торы, должен быть подобен пустыне, чист от всякого чуждого.
Некий царь завоевал еще одну страну и присоединил ее к своим владениям. Он хотел, чтобы жители и этой страны подчинились его законам, и поэтому объявил, что посетит один из городов, дабы там его признали новым властелином.
Однако, наперекор ожиданиям, когда царская колесница прибыла в город, ее не встречали ликующие толпы. Царь проехал по пустынным улицам, и ни единой души не было видно.
Этот город населен был процветающими купцами. Одни боялись, что новый правитель обложит их налогом, другие вели нечестную торговлю и опасались, что царь положит конец их мошенничествам или, и того хуже, накажет их. Для них было разумным постараться избежать власти нового царя.
Царь понял, что жители этого города не хотят признать его правителем. Тогда он объявил, что на следующий день посетит другой город.
Назавтра взору царя предстала та же самая странная картина: никто не вышел приветствовать его.
И царь уразумел, что процветающие граждане только что завоеванной страны не захотят добровольно подчиниться его власти. Взамен этого он должен добиться поддержки менее обеспеченных жителей.
Он повторил свои заявления в окрестностях опустошенных городов, жители которых лишились имущества и всех пожитков.
Услышав о приближающемся прибытии царя, эти обнищавшие люди возрадовались. Власть нового правителя означала надежду на будущее. Он мог выделить средства на восстановление их снесенных домов и пришедших в негодность земель, мог нанять их к себе на службу. Они не имели денег, которые царь мог бы конфисковать, и не совершали дел, которые могли бы вызвать у царя осуждение. Поэтому на следующий день царя приветствовала ликующая толпа.
Так и Всемогущий в поисках подходящего для откровения Своей Торы места приблизился к Красному морю. Но оно убежало от Него, как сказано в Теилим (114:3): «Море увидело (Всемогущего) и побежало». Морю стыдно было предстать перед Шехиной, ибо на его берегу находился идол Баал Цефон, которому поклонялись египтяне.
Тогда Ашем подумал, что местом дарования Торы могут быть горы, но горы «прыгали в сторону как овцы» (там же). Они убежали, зная, что недостойны участвовать в Откровении, ибо на их вершинах идолопоклонники установили свои изваяния.
Наконец, Шехина приблизилась к пустыне, и пустыня не отступила. Она могла принять Всемогущего без страха и стыда, ибо была абсолютно пуста и не запятнана идолопоклонством.
Поэтому для дарования Торы Бог избрал пустыню.
В этом иносказании кроется мысль о том, что еврей может обрести мудрость Торы, лишь подготовив свой разум к ее восприятию. Он должен изгнать все мысли и стремления, противоположные Торе; он должен сделать свой разум пустыней. И только тогда Шехина сможет войти.
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.» (Матфея 5:3)
«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.» (Матфея 5:8)
|
| |
| |
| Benhorin | Дата: Понедельник, 02.06.2014, 22:50 | Сообщение # 3 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2104
Статус: Offline
| Шавуот. Есть много традиций в этот день. Евреи читают книгу Руфь. Почему? Потому что в этой книге повествуется об урожае. Во-вторых, Руфь стала последователем Бога Израиля, точно так же, как и сам Израиль последовал за Богом, получив Закон на горе Синай. В этот день принято также украшать дома и синагоги зелеными растениями, цветами. Особая традиция – всю ночь накануне праздника Шавуот читать Тору, Псалмы и Талмуд.
Также принято в этот день есть молочные продукты, поскольку, когда Бог давал Свой закон, зарождался наш народ, и мы были, как новорожденные младенцы. А вот пятилетние еврейские дети на Шавуот должны читать алфавит, и это сопровождается особым угощением – медом, поскольку Псалом 118:103 гласит: «Как сладки гортани моей слова Твои! Лучше меда устам моим».
Что же означает сам Шавуот как праздник принесения первых плодов? Посвящение Богу первых плодов было выражением доверия Богу, ведь это Он дал нам увидеть первые плоды, и Он даст нам весь остальной урожай.
Также Бог через это акцентирует наше внимание на то, что все, что мы имеем, принадлежит Ему. Обратите внимание, что праздник первых плодов был установлен тогда, когда наш еврейский народ еще странствовал и еще не имел своей земли! Это укрепляло нашу веру в то, что Бог приведет Свой народ в землю, которую обещал.
Более того, Бог обещал, что и результаты труда евреев на этой земле будут разительно отличаться от результатов труда всех остальных народов. Ведь Бог заключил с Израилем завет. Для получения благословений Израиль должен был слушаться Бога и исполнять Его Закон. Важнейшим условием было послушание народа. Бог Сам благословлял землю и давал обильный урожай – или же не позволял земле давать урожай. Если Израиль повиновался Богу, его стол всегда был полон, если же поступал по своим прихотям, то испытывал недостаток в хлебе. Именно поэтому первые плоды нужно было возносить Господу, выражая таким образом свою благодарность. В Торе вообще написано, что мы не могли есть от плодов земли, пока начатки урожая не будут посвящены Господу.
|
| |
| |
| Benhorin | Дата: Воскресенье, 12.06.2016, 07:47 | Сообщение # 4 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2104
Статус: Offline
| Один из центральных обычаев праздника Шавуот — чтение Десяти Речений в синагоге. Во время молитвы Шахарит читается отрывок из главы Итро, рассказывающий о Даровании Торы. В момент, когда читаются Десять Речений (עשרת הדיברות), принято стоять.
Традиция говорит нам, что в момент Дарования Торы Всевышний излечил всех больных и увечных в народе Израиля, так что все они могли полноценно воспринять все, происходившее у горы Синай. Весь народ Израиля ощутил необыкновенный уровень близости и единения с Творцом.
И в наше время, каждый праздник Шавуот, открываются особые духовные каналы, и на мир спускается влияние, подобное моменту Синайского Откровения. Поэтому очень сильной сгулой считается слушать чтение Десяти Речений, и просить в этот момент.
Просить об излечении — в момент чтения Десяти Речений в синагоге Исцеление (רפואה) спускается в наш мир. Это очень подходящий момент, чтобы просить об излечении души и тела.
Просить о нахождении пары (זיווג) — в момент Дарования Торы Всевышний совершил обряд кидушин с народом Израиля. Этот момент был подобием хупы, началом самых близких и возвышенных отношений между народом Израиля и Всевышним.
Просить за детей, чтобы удостоились, что свет Торы будет освещать их лица, и чтобы их второй половинкой были праведные люди. Когда евреи у горы Синай произнесли «наасе ве-нишма», Всевышний назвал их Своими сыновьями, как сказано: «Сыны вы Господу, Богу вашему...». Поэтому в Шавуот мы просим за своих детей.
Согласно Традиции, перед Дарованием Торы Всевышний спросил еврейский народ, кто будет гарантом того, что евреи будут хранить и соблюдать Тору? И из всех предложенных вариантов, принял только один, когда евреи назвали в качестве гарантов своих детей. Поэтому именно перед Шавуотом мы просим Всевышнего обо всем необходимом для наших детей в духовном и материальном плане, чтобы они могли быть достойными гарантами соблюдения Его Торы.
חג שבועות שמח
Хаг Шавуот Самеах!
|
| |
| |
| Benhorin | Дата: Понедельник, 30.05.2022, 17:42 | Сообщение # 5 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2104
Статус: Offline
|  Накануне праздника Шавуот многие вновь задаются вопросом: Закон (Тора) или Дух (Руах а-Кодеш)?
Этот вопрос возникает из-за того, что многие думают, что эти два понятия противоречат друг другу или исключают друг друга. Но на самом деле, как часто в еврейской мысли, правильный ответ – это не «или–или», а «и то, и то».
Даже если в одном из своих посланий апостол Павел называет Тору «смертоносной буквой», это лишь означает, что сознательное нарушение воли Творца несет смерть, и не более того.
Что делать, чтобы Тора не несла тебе смерть? – Не нарушать ее!
В послании к Римлянам 8:4 тот же апостол пишет, что едва ли не единственным признаком принятия Божьего Духа является «хождение» (то есть повседневная жизнь) в справедливых требованиях Торы.
Мы, как новое творение в Мессии, не можем жить иначе, как в следовании Духу, который пишет эту Тору на скрижалях нашего сердца, согласно слов пророка: «Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять.» (Иезекииль 36:27)
Потому порой не удивительно, что и многие неевреи, рожденные от этого Духа, имеют внутреннее побуждение начать соблюдать мицвот (заповеди), в том числе и те, что не являются их обязанностью.
Это действие крови еврейского Мессии, и Духа Бога Израиля, которыми они стали близки к заветам и обетованиям (Ефесянам 2:13).
Почему я пишу об этом с радостью с одной стороны, и с волнением с другой? Да потому волнуюсь, что имея такие побуждения, люди часто не вполне понимают, какие обязанности они на себя берут, или как правильно соблюдать те или иные мицвот. И это может приносить неприятности вместо благословения. Поэтому очень важно научить всех желающих исполнять волю Творца правильно, по слову Царя-Мессии Йешуа «уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Матфея 28:20).
«Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем.» (Ефесянам 2:19,20)
|
| |
| |
| Benhorin | Дата: Понедельник, 30.05.2022, 17:45 | Сообщение # 6 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2104
Статус: Offline
| «И сказал: выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня (קֹול דְּמָמָה דַקָּֽה) веяние тихого ветра.» (3-я Царств 19:11,12)
Более трех тысяч лет назад евреи стояли у подножия горы Синай и получали Тору. Возможно, у каждого из нас сложилось собственное представление о том, как это происходило. В конце концов, существуют какие-то аналогии, на что это могло быть похоже. Но есть интересный мидраш, который конкретизирует некоторые детали происходившего.
Рабби Абаху сказал от имени рабби Йоханана: «Когда Святой, Благословен Он, даровал евреям Тору, не запела и не взлетела ни одна птица, ни одна корова не замычала, ни один из ангелов не взмахнул крыльями, произнося хвалу Богу. Море затихло, ни единое существо не издавало звука. Во всем мире воцарилась лишь оглушительная тишина, и тогда Божественный Голос разнесся, говоря: «Я Господь, ваш Бог». (Мидраш Шмот Раба, 29:9)
Невероятно красивое описание! Кажется, будто в тот момент, когда Всевышний начал говорить, все буквально застыло на месте. А Его голос был настолько сильным, что встряхнул землю и заставил каждое творение замереть.
Тем не менее, точное прочтение этих слов показывает, что было как раз иначе. Мидраш не говорит, что сначала по всему миру прогремел голос Бога, а в результате этого все застыло на своем месте.
Наоборот. Обратите на это особое внимание: сначала все затихло, создав невероятную тишину, полное отсутствие какого-либо звука, исключающего даже шум волн вдалеке или взмах крыла, и только после этого появилась возможность услышать голос Бога.
Да, сначала возникла тишина. Все замерло — движения, взаимодействия. И лишь тогда прозвучал голос Бога.
Его голос — не громкий и не нарастающий, подобный грому. Танах описывает голос Бог как «коль дмама дака» — «голос тонкой тишины» — очень тихий, слабый звук, который можно услышать, только если удастся успокоить все вокруг и внутренний шум каждого существа.
Мудрецы учат, что на самом деле тихий, спокойный голос Всевышнего никогда не перестает к нам взывать, но суета жизни часто порождает слишком много шума, за которым мы не можем Его расслышать.
Приведенный выше мидраш делится с нами потрясающей стратегией, секретом успеха.
Вы хотите услышать, как Бог с вами говорит? Не ищите внешних примет и знаков – лучше приглушите шум в себе самих, и тогда вы услышите, как Он зовет вас изнутри вашего существа.
Если хотите подключиться к частоте Всевышнего, отключите все звуки и прочие отвлекающие факторы, которые влияют на вашу пропускную способность.
Когда мы приближаемся к празднику Шавуот, этот мидраш приобретает особую актуальность и становится намеком на ту невероятно яркую реальность, к которой в этом году мы можем подключиться значительно лучше, чем когда-либо прежде.
Мы должны понимать, что Шавуот — это не столько повод вспомнить исторические зарисовки, что когда-то давно, несколько тысяч лет назад, наши предки получили Тору. Но это самый подходящий момент, чтобы осознать, что именно Тора является той силой, которая ведет наш народ вперед на протяжении всех этих тысячелетий, ведь каждое поколение в целом и каждый еврей в отдельности заново принимали ее на протяжении всего этого времени, всей нашей истории.
|
| |
| |
| Benhorin | Дата: Вторник, 02.05.2023, 18:52 | Сообщение # 7 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2104
Статус: Offline
| Тот, кто любит, не оставит...
Есть в Книге Рут одна особенность, которая как никакая другая высвечивает связь между этой Книгой и Днем дарования Торы еврейскому народу. Вернее сказать, среди множества причин для чтения в этот день незатейливой истории из Танаха, существует одна, которой вполне хватило бы, чтобы читать Свиток Рут на Шавуот.
У Наоми, во время голода покинувшей Святую Землю вместе с мужем и двумя сыновьями, были простые и вполне понятные основания обратиться к своим бездетным невесткам с предложением оставить ее и не идти с ней в Эрец Исраэль. Что их там ожидало, двух моавитянок, принявших еврейство и не нашедших в своих замужествах ни счастья, ни удачи? Поэтому она вынуждена была сказать им — идите к себе домой. Если говорить о смысле и логике, то речь Наоми была именно логичной. Представьте, что она при этом чувствовала, и попытайтесь на ее месте сказать что-нибудь иное двум девушкам, которым вы от всего сердца желаете добра.
«Ступайте, вернитесь каждая в дом своей матери, — сказала она им (Рут 1:8—13). — Да поступит с вами Всевышний милостиво, как вы поступили с умершими мужьями и со мною… Вернитесь, мои дочери, зачем вам идти со мною? Разве есть у меня еще сыновья… да и стали бы вы ждать, пока они вырастут?»
Разумная речь. В ней все учтено — даже те возражения, которые могли быть высказаны, если бы невестки напомнили ей о законе Торы, при котором оставшаяся бездетной жена выходит замуж за брата покойного мужа. Вы свободны, мои дочери, сказала она им. Надо было им обеим — и Рут, и Орпе — вслушаться в этот голос и поступить, как он говорит. Голос разума! Что здесь можно возразить? Вернитесь в свои дома — к своему будущему, которое вас ждет, и не стройте иллюзий. А я стара и одинока — за мной лишь прошлое, которому не вернуться.
Обе женщины слышат одинаковые слова, обе одинаково ее любят, — и поступают каждая по-своему. По-разному.
«И подняли они вопль, и заплакали. И поцеловала Орпа свекровь на прощание; а Рут осталась с нею».
Зададим вопрос: почему одни и те же слова привели к столь разным действиям? Не иначе, как каждая из них услышала в них что-то свое, понятное ей и нужное. Орпа слышит от Наоми аргументированную просьбу оставить ее — и оставляет. Рут еще больше утверждается в своем намерении не покидать ее.
Мудрецы комментируют: недаром одна звалась Орпой — от слова «ореф» — упрямый. Орпа поступила вопреки словам Наоми, а Рут в согласии с ними.
Вы удивлены? Посмотрите еще раз, что Наоми сказала: «Вернитесь каждая в дом своей матери… мои дочери».
Обратите внимание на обращение — «мои дочери». Она не сказала «мои невестки», она назвала их дочерьми. И из этих слов, выскользнувших из самых глубин ее сердца, видно, что она просила их идти с ней, не оставлять ее. Ибо она мать, а они — ее дочери! Все остальное — голос разума, но в этих двух словах слышен голос правды. Рут услышала его, а Орпа нет. Ибо слушала не душой. Душа ее на короткий миг как бы оглохла, или сделала вид, что оглохла, — и Орпа распрощалась с нею, — вздохнув, наверное, при этом облегченно: я сделала все, что могла, но Наоми права — и я ухожу. Логика и разум были на стороне Орпы.
Таков, кстати, известный принцип, согласно которому нельзя требовать от человека, чтобы он поступился своими правами. На языке мудрецов он звучит так: «Хаейха кодмим» — «Твоя жизнь - раньше».
Но где проходит граница? Учителя сказали: на вершину горы Орпе не подняться, как поднялась Рут. Того, что сделала Рут, нельзя требовать от многих. На это способны единицы. Те, для кого истинная правда сильнее правды логики.
Мы перевели слова из Свитка: «А Рут осталась с нею». На иврите написано: «ורות דבקה בה» - «Ве-Рут давка ба» - прилепилась к ней (דבק - дабак - прилепляться, присоединяться).
«Прилепляются» без логики. Тот, кто любит, тот, кто не оставит, — не требует помощи со стороны логики. Про евреев сказано, что они «прилепились» к Торе. Присоединились ко Всевышнему, обещав никогда Его не оставлять. Евреи у горы Синай поступили, как поступила Рут с Наоми. Никакой помощи со стороны разума евреи получить не могли. Все говорило о том, что разумнее было от Торы отказаться и не брать на себя обязательств по Ее соблюдению. Так, кстати, поступили остальные народы. Они, подобно Орпе, вежливо выслушали — и удалились. Вечная Тора может быть дарована только вечному народу. А чтобы стать вечным народом, надо было обладать внутренним упрямством поступить вопреки разуму, который видит только моментальную выгоду.
Тора и выгода — два разных мира. Рут и Орпа — два разных подхода к реальности нашего мира. Вечная жизнь выбрана Рут. Очевидные удобства кратковременного земного существования выбраны Орпой.
«Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле; ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом.» (Евреям 11:13-16)
|
| |
| |
| Benhorin | Дата: Среда, 10.05.2023, 18:47 | Сообщение # 8 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2104
Статус: Offline
| Почему о событиях первого праздника Шавуот говорят как о даровании Торы, а не получении или принятии Торы?
Потому что есть то, что делает Бог – дает, а есть то, что должны сделать мы – взять, принять.
Вводят в заблуждение те, кто уподобляют мессианскую веру буддизму, считая, что Всевышний все сделал вместо нас, и нам надо только сесть и созерцать, как нас ведут в Царство, и что нам самим ничего не надо делать.
Другие еще хуже – они говорят, что принятие нас Творцом зависит от того, какие представления о Нем в виде догматов веры мы имеем, словно это гностические знания тайных заклинаний.
Слушайте Тору и логично истекающую из нее Бсору - Евангелие: Бог делает свою часть – станьте партнером Бога, и делайте свою, воздавая Ему хоть немного той любви, которой Он возлюбил нас.
«Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?.. Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.» (Иакова 2:19,20,26)
«Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его нетяжки.» (1-е Иоанна 5:3)
|
| |
| |
| Benhorin | Дата: Воскресенье, 21.05.2023, 07:07 | Сообщение # 9 |
Группа: Администраторы
Сообщений: 2104
Статус: Offline
| В праздник Шавуот по традиции во всех синагогах мира прочтут текст «десяти заповедей» – может быть, самого знаменитого текста в истории человечества. Впрочем, только ничтожная часть тех, кто слышал о десяти заповедях, может припомнить больше пяти из них, да и то в общих чертах.
В частности, мало кто помнит, что первая заповедь – вера во Всевышнего. Она начинается словом «Я» - «אנכי» - «Анохи». В Талмуде, трактате Шаббат сказано, что это слово «Анохи» – представляет собой акростих: «ана нафши ктавит йеавит» - «Самого Себя Я записал и вам отдал». Эта идея выражена, кажется, в более яркой и однозначной форме в мидраше: «Меня вы берете», – говорит Всевышний, даруя людям Тору.
Как не придет в голову человеку верующему во Всевышнего считать Его средством («Бог нужен для того, чтобы...»), так невозможно и к Торе относиться как к средству. Иными словами, Тора и есть Всевышний, Всевышний и есть Тора. Это высказывание не вполне корректно (например, сказано: «смотрел Всевышний в Тору и творил мир», «Тора – воля Всевышнего»), и все же оно дает в первом приближении понимание природы Торы – не книги, не текста, не основы веры, а «сути миров, предшествовавшей мирам».
Второй вывод из понимания Торы как проявления Вечного Творца – осознание вечности, вневременности и неизменности Торы». Видеть в Торе исторический памятник, классическое литературное произведение, а в десяти заповедях – основу универсальной морали, значит не только принимать второстепенное за главное, но и вовсе «выплеснуть ребенка вместе с водой».
Человек по природе своей находится в постоянной борьбе между желанием изменить себя и свой мир к лучшему и страхом перед ответственностью и возможными (и непредсказуемыми) последствиями. Человек по природе своей мастер самооправдания и уловок. Отношение к Торе как к расчудесному источнику нравственных норм или исторических рассказов, или легенд древности или... или... – одна из уловок в вечном побеге от ответственности.
Потому что тот, кто сознается себе в Божественности и вневременности Торы – не сможет жить, как жил прежде, не сможет отмахнуться от главного для нас содержания Торы – заповедей Всевышнего. Не ради награды в этом и будущем мире, не из страха перед наказанием здесь и там, не из желания угодить Творцу и не от опасения разочаровать Его исполняет верующий человек заповеди Торы. Точнее, все перечисленные причины присутствуют, но на втором плане. Но главное – Тора и есть Всевышний. Поэтому тот, кто верит в Него и хочет приблизиться к Нему не найдет иного пути, кроме жизни по Торе.
Выбор сделанный на основе этого осознания, труден только на первый взгляд. На деле труден только первый шаг, ведь сразу за ним появляется осознание возможности и даже легкости жизни по Торе. Ведь если нет в мире воли и силы, кроме Всевышнего, а Тора с ее заповедями и есть Его воля, то не может быть подлинных препятствий на пути Торы.
Впрочем, чтобы понять это, надо сделать первый шаг.
«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.» (Иоанна 1:1-3)
«Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.» (Матфея 11:29,30)
|
| |
| |
